日本禅学大师铃木大拙(1870—1966)将禅宗佛教与现代人类情境、现代生活与人道主义密切结合起来，不仅使禅宗佛教在东方重放异彩，而且也远渡重洋，在西方世界大放光芒。

本文拟扼要介绍一下他的主要理论贡献——佛教人道主义思想。

一、禅：真正合乎人性的生活之道

人人皆有佛性。铃木大拙认为，佛性是支配我们整个生命的力量，它是构成万物和人的究竟因素或最后要素。进一步细而言之，铃木大拙把佛性归结为“空无”、“无心”或“无念”。他认为，在中国禅的创始者慧能的那首著名禅偈(“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃!”)中，“本来无一物”集中体现了禅宗佛教的主旨，它说明了人人皆具的佛性，在本质上是灵妙清净的“空无”，自性就是“空性”。空或无并不意味着自然万物、日月山川彻底消隐虚无，而应理解为是还自然世界(包括人自身)以本来面目的无心状态。无心状态乃是主体与客体、人与自然、自我与世界尚未分立以前的本源状态，在此状态中，那种具有知、情、意功能的心灵尚未产生，平常而言的世界也尚未产生。无心即指“无事于心，无心于事”(德山宣鉴禅师语)。这无心之心即是佛性，菩提只向心觅，除此之外，更无菩提之道。“无心自成佛，成佛亦无心。”

无心可以从无念这一概念中得到进一步界定。“无念即是在一切情形下都无心的意思，也就是说，不受外境所限，不要有任何对感情意识的眷恋。面对一切客观外境，都完全摆脱一切激动，就是无念。”(大珠慧海禅师语)此外，铃木大拙还用现代心理学术语“无意识”来表述佛性即无、无心与无念。不过这种无意识不是弗洛伊德的本能力量，而是作为可能性渊源的“宇宙无意识”。

其次，铃木大拙强调禅道更是一种生活的艺术，就一个人而言，他的生活反映出他从无意识的无尽源泉所创造的每一个意象。就这样的人而言，他每一行为都表现了原本性、创造性，表现了他活泼泼的人格。唐代一位伟大的禅师说：“当一个人是他自己的主人，则不管他身居何处，他都忠实于自己而行为。”这样一个人乃是我称之为的真正生活艺术家。在铃木大拙看来，人生之所以具有艺术性，乃是因为人的个体无意识已经触及到广大无边的宇宙无意识(佛性)，并同广大无边的宇宙无意识那种无限可能性之渊源相沟通，而由此渊源，不仅各种艺术家孕育他们的灵感，即使我们一般人，也各以他自己的禀赋，把生活化做真诚的艺术。正如一首禅诗所道：“心随万境转，转处实能幽。随流认得性，无喜也无忧。”

二、佛性开发与人的革命

现代深层心理学等阐明，在我们内心的深处，有一个连我们自己也无法意识的无意识世界潜藏在那里，遇有机会就会喷射而出的那股强大的生命冲动，而要变革这种意识下的世界，需要佛教信仰的实践，因为佛教认为，意识下的世界既有贪、嗔、痴等邪恶的一面，也有佛性的善的力量一面，这股佛性力量通过开发能形成一股强大无比的根除或削弱、改造人性恶的力量，从而把生命推进到更高的境界。

早在四至五世纪的印度佛教学者天亲就精神世界(意识与无意识)提出了“九识论”的基本思想。九识分别是：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识与阿摩罗识。在现代认识论中，前五识相当于感觉，意识相当于统觉，末那识相当于理性。阿赖耶梵文原意是储存所、储存库之意，作为一识，它是意识与无意识的集合，既包括前七识，也包括人性的无意识部分，决定一个人其一生中将遇到什么命运的因素(业)也储存在这里。阿摩罗是清净无垢之意，它是广阔的无意识领域，在这里个体无意识与宇宙无意识相沟通，它是普遍的生命本身存在的基础，是所称谓的佛性，因此它也就是至高无上的“终极的存在”。

如何实现超凡人圣或见性成佛这一过程?佛陀曾现身说法提出了走上解脱与快乐的成佛之路的“八正道”：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。相应的有戒定慧三学。成佛，用铃木大拙的话来说，就是意识到无意识，并让那种宇宙无意识成为你人生与行动的自觉主宰。池田大作习惯于称这种宇宙无意识为宇宙生命或宇宙大我，他说：“佛教认为，众人生命的深处有一个可以称为宇宙大我的广大而强有力的实体，并把它称为佛性。且告诉人们要显现这种佛性，在现实的人生与行动中发挥它拥有的力量”。无论怎样称呼，总之完成人的革命的过程就是成佛，就是实现了个体无意识与宇宙无意识的沟通并由此进入开悟之人。