末学不懂佛法，只是以多年学佛心得谈一点浅见:　　一.关于净土法门：净土法门之深广，不是如末学愚钝之人能解；今略述浅见如下，愿诸位善知识斧正，以利益有志于净土法门之后来者！南无阿弥陀佛！末法之时，净土法门实在是最能让学佛人得到实益的法门；这个观念，历代善知识（包括净土宗以外的大德）都有不同程度的认可。末学以为，有争议的地方是：其一末法时代，除了净土法门，修学其他法门能否得度？其二“净土一门涵盖全部佛法”“净土宗成了佛教的代名词”；这种现象于佛教正法流传不利。观念一：正法时代，学人教、行、证具足；像法时代，教、行有而无证；末法时代，有教而无行证。就是说：开悟明心极难（甚至有说：无一得证），因此劝人皈依净土，除念佛为正业外，其他佛事活动皆为杂业；这个说法以《彻悟禅师语录》最为决绝：如下：“若正修净业时。倘达磨大师。忽现在前。乃曰。吾有直指人心见性成佛之禅。汝但舍置念佛。吾即以此禅授汝。但当向祖师作礼。谓我先已受释迦如来念佛法门。发愿受持。终身不易。祖师虽有深妙禅道。吾则不敢自违本誓也。纵或释迦如来。忽尔现身。谓曰。吾先说念佛法门。特一时方便耳。今更有殊胜法门。超于彼者。汝当且置念佛。吾即为说胜法。亦秪可向佛稽首陈白。我先禀受世尊净业法门。发愿一息尚存。决不更张。如来虽有胜法。吾则不敢自违本愿也。虽佛祖现身。尚不改其所信。况魔王外道。虚妄邪说。”观念二：末法时代，明心开悟者有很多；不可因净土法门殊胜而否定其他法门；让很多利根人因此而失去开悟的机会。以上两种争议、两种观念，古今善知识也会因角度、悲心、愿心等等的原因而有不同看法，我们作为初学者，更难定论。因此，末学以为：对于初学者乃至于一切学佛人，念佛往生的法门应该从发心皈依起直至命终时不离不断。一者，赞叹阿弥陀佛是一切学佛人的本分事；二者，念佛往生涵盖下下根至上上根一切学人，决不可

轻视；三者，念佛可得佛加持，于一切法门的修学皆有促进；于一切外、魔的障碍皆有护持。四者，念佛往生不坠恶道、得不转退；此法门的功德无论怎么赞叹都不过分。南无阿弥陀佛二.佛教与外道教派的正确与否，应该看它的教义、教理；这是核心。几乎一切宗教都倡导“行善”，如果以此一点判断正误，则无有外道了；释迦牟尼世尊当年跟随“外道六师”的足迹，一一破斥；“外道六师”难道就是主张“行恶”的人？“外道六师”的证量可能远远超出当代某些“大师”；世尊何以破斥？何不搞“世界大同”？世尊在《佛藏经》中说：“若有比丘教余比丘。比丘。汝当念佛念法念僧念戒念施念天。比丘。汝当观身取是身相。所谓不净。当观一切诸有为法皆悉无常。观一切法空无有我。比丘。汝当取所缘相系心缘中。专念空相。当乐善法。当取不善法相。取不善法相已。为令断故观念修习。谓为断贪欲观不净相。为断嗔恚观慈心相。为断愚痴观因缘法。常念净戒深取空相。勤行精进为得四禅。专心求道观不善法皆是衰恼。观于善法最是安隐。一心修道分别谛观。善不善法谛取相已。唯观涅盘安隐寂灭。唯爱涅盘毕竟清净。如是教者名为邪教。”以上，种种教法不可谓不善，“六念”“不净观”“法无常”“断贪嗔痴”如是等等比之儒、道、耶、回是否更合妙道？而佛说：“如是教者名为邪教”末学所举，为使学佛者初具“拣择眼”，不可流于“不见众生过”的世俗乡愿，不可信受“大师”所言宗教大同（某师规定弟子必读的七篇文章，竟有四篇不是佛教）。以此“大同”不能度众生故。以此“大同”实为毁坏佛法故。以此“大同”无非“一团和气”“正邪莫辨”故。世尊说法49年，“见众生如见佛想”“常不与人共诤”“行世如清风”；然而，世尊亦在经中破斥种种“魔说”“邪教”。且问：世尊“见众生过”否？世尊辨正邪否？世尊慈悲否？世尊一切言说如实否？学佛人受大名望“大师”误导，乃至多年学佛而“信根”未具；也有自身的原因：一是宿世善根不足，无福得遇真善知识；正好积善悔罪，以至资粮具足，圆满“信位”。二者懈怠放逸，不发心信解大乘甚深微妙法；知少而妄度揣测，“望文生义”、“举一反三”；落于宣扬“放下名利心”、“道德修养”、“看破红尘”等浅显之人天善法；或以“无我”、“不执著”、“不着相”、“观一切法空”、“看破放下”等名相，以为佛法“第一义”；实则为“心理暗示”而已。如此，则“人人会得”矣！则“佛法也不过尔尔”。如是教化，正是佛教“世俗化”，“贱卖”佛法！难脱“生死”二字。若更以此博取“名闻

利养”，果报难思矣！　　南无本师释迦牟尼佛