阿难言:我虽识此见性无还,云何得知,是我真性?

　　癸六约周遍显见性非物分二。子初示无差别义分二。丑初问

　　阿难闻佛开示见性无还,犹未敢直认见性为心。因白佛言:我虽识觉性无还,云何得知,是我真性?阿难以为见性之外,另有真心;不知但放手不捏,即第二月,便是真月。见性亦然,但不起分别,即此见精,便是妙明真心;非离见性,另有真心。又真心无形,非同于物,可以指陈,故佛云:若见是物则汝亦应见吾之见。

　　佛告阿难:吾今问汝,今汝未得无漏清净,承佛神力,见于初禅,得无障碍;而阿那律,见阎浮提,如观掌中,庵摩罗果。诸菩萨等,见百千界;十方如来,穷尽微尘,清净国土,无所不瞩;众生洞视,不过分寸。

　　丑二答分二。寅初约迷悟明无差而差

　　迷约众生,悟约诸佛。本性平等生佛无异,因众生迷故,背觉合尘,为烦恼所覆,所见有限;诸佛悟故,背尘合觉,发本妙明,致使无差别中,显然有别。

　　吾今问汝,应是吾今示汝,因文中并无征问之意。出世圣人断烦恼,证解脱,远尘离垢,谓之证得无漏清净。今阿难未断惑证真,故曰汝今未得无漏。但承佛威德神力加被,能见初禅,得无障碍。即能见一千日月所照临之小千界。四天王能见一洲;天帝释能见四洲;四禅天王能见大千界总相;阿罗汉,能见三千世界之总别相。况阿那律陀,不独是四果圣人,且天眼第一;更何况维摩经中尊者自说:吾见释迦牟尼佛,三千大千世界,如观掌中庵摩罗果。故知阎浮提三字,实是娑婆国之误。梵语庵摩罗,译难分别,是果名,似李非李,似奈非奈,此方无故不翻。阿难是迷中迷,但凭佛神力,可见初禅无碍;阿那律是迷中悟,故能见娑婆三千大千界,如观手中果。而诸菩萨是悟中迷,虽随其位次深浅各殊,或见一百、一千、一万、甚至无量大千界,但仍是有量之无量。十方如来是悟中悟,故能穷尽十方微尘国土,无所不瞩;而六道众生,迷中倍人;除天、仙、鬼、神、果报神通各殊之外,普通一般众生洞视不过分寸。一墙之阻,一纸之隔,即不能见。又诸蜉蝣,低等动物,虽无阻隔,亦不过寸鼠眼光;此正显见性虽等,因迷悟各殊,故所见不等。

　　阿难!且吾与汝,观四天王所住宫殿,中间遍览,水、陆、空行,虽有昏明,种种形像,无非前尘,分别留碍。汝应于此,分别自他,今吾将汝,择于见中,谁是我体?谁为物象?阿难极汝见源,从日月宫,是物非汝;至七金山,周遍谛观,虽种种光,亦物非汝;渐渐更观,云腾鸟飞,风动尘起,树木山川,草芥人畜,咸物非汝。阿难!是诸近远,诸有物性,虽复差殊,同汝见精,清净所瞩。则诸物类,自有差别;见性无殊,此精妙明,诚汝见性。

　　寅二约自他明差而无差

　　前科列举能见,今科则列举所见。佛之天眼,岂阿难所及,今谨就阿难所见而言,故曰:我且与汝,观四天王所住宫殿。四天王谓东方持国天王,居黄金岛,宫殿楼阁,皆黄金所成。南方增长天王,居琉璃岛,宫殿皆琉璃宝成。西方广目天王,居白银岛,宫殿皆白银所成。北方多闻天王,居水晶岛,宫殿皆水晶宝成。四天王所住宫殿,同在须弥山腰,与日月宫为邻。日月宫绕须弥山而移动,人间即据此而分昼夜。但四天王之宫殿则定居不动。今从讲堂开始,观至四天王宫,于其中间,周遍游览,水陆空行,一切现象,此总明所见之境。所见之境虽有明有暗,种种形象,但无非皆是前尘,都属见性所分别而有留碍者。汝应于此,分别自他,是佛敕令阿难,于种种尘象之中,分别谁是我之见性,谁非我之见性;是则属我,非则属他。今吾将汝之将字,应改代字。佛虽敕阿难于所见中,分别自他。但阿难智力不及,故佛不得不代为选择,于所见物象中,谁是我体。我是佛代阿难自称,体谓见精妙明之体。意谓我今代你阿难,于所见境象中,选择谁是我阿难之见精妙觉明体,谁是其他物象。

　　见源,即是眼根。海公认为见源,应是见量之误。意谓极尽汝阿难见性能力所及,自此讲堂至日月宫,于中所见一切物象,固非汝阿难之见性,再从日月宫向下望至七金山,周遍谛观,虽有种种光,然亦属外物之景象,非汝阿难之见性。七金山谓:持双山、持轴山、檐木山、善见山、马耳山、象鼻山、鱼咀山等,围绕于须弥山外,每隔一重香水海,即有一重金山,如是七重香水海,共有七金山。为大福众生所居,随其善因不同,宫殿庄严亦别。金殿有金光,银殿有银光,甚至七宝宫殿有七宝光、故曰种种光。如是再渐渐由高至低,由远至近,云腾鸟飞,风动尘起,树木山川,草介人畜,有情无情,咸皆外物,非汝见性。是故阿难,无论远近所见一切物象,虽有千差万别,同是汝之见精所见之境,为汝清净见精之所瞩。所瞩诸物,自有差别,而汝能见之见性,实无殊异。此无殊异之见精妙明,诚汝见性。此中见字,应为真字。前阿难问:已识见性无还,云何得知是我真性?故今佛借所见外境,分析选择之后,即答此见精妙明,诚汝阿难之真性。亦即开示阿难,见性即是真性,非见性外,别有真性。

　　若见是物,则汝亦可,见吾之见?若同见者,名为见吾;吾不见时,何不见吾不见之处?若见不见,自然非彼不见之相;若不见吾不见之地,自然非物,云何非汝?又则汝今见物之时,汝既见物,物亦见汝。体性纷杂,则汝与我,并诸世间,不成安立。阿难!若汝见时,是汝非我;见性周遍,非汝而谁?云何自疑,汝之真性;性汝不真,取我求实?

　　寅三正明见性非物

　　承上分别自他,属他之物,千差万别;属自之见,性无差异。即此无差异之见性,便是真性;但此真性,非同物体,可拈示人。若汝阿难固执见性是物,自当有相;然则,汝之见性有形,我之见性亦有相;则汝阿难,应见我佛之见,究竟属何形相?下恐转计故先防破,若谓汝我同见日月宫时,我见即遍于日月宫,汝阿难同见于日月宫,即等如能见我之见性,名为见吾者。则吾收回视线,不见外物之时,汝阿难亦应见吾不见之处。今事实不然,汝阿难既不能见吾不见时,见性在于何处,云何可说,能见吾见物之见?若见不见是防又转计谓:世尊!外见物时,我阿难固可见到如来之见性,即佛不见外物时,收回之见性,置于何处,我亦能见。所以佛云:若见不见,意谓汝阿难若能见吾不见物时之见性在于何处,则法会大众,亦应皆见。今大众不见,独汝阿难说能见,则汝阿难所见,自然非彼不见物时见性之相。因为见性无相,实不能见;若谓汝阿难的确不能见吾佛不见物时,见性所在之处,则此见性,自然非物。非物之见性,云何不是汝阿难之真性?

　　又则若见性是物,物亦应当是见。然则,当汝阿难见物之时,外物亦应能见汝阿难,岂非无情之物体,与有情之见性,纷然杂乱。果然如此,情与无情不分,物与我混合,外之器世间,亦变为有情世界,则诸世间,如何安立?故曰:则汝与我并诸世间,不成安立。

　　阿难若汝见时等四句,正显见性便是真性。若果汝阿难见物见我之时,一定是汝阿难之见,而非是我佛之见;我见汝见,不相杂乱。汝此周遍而能观见一切物象之见性,既非是物,又非是我佛之见;然则非汝阿难之真性,又将是谁?云何以下是佛责备阿难,云何自己怀疑自己之真性。又此真性,本是汝自己之家珍,汝竟不敢认为真性。反取我之言教,以求真实。岂非颠倒?

　　阿难白佛言:世尊!若此见性必我非余;我与如来,观四天王胜藏宝殿,居日月宫,此见周圆遍娑婆国,退归精舍,只见伽蓝,清心户堂,但瞻檐庑。世尊!此见如是,其体本来周遍一界,今在室中,唯满一室?为复此见,缩大为小?为当墙宇夹令断绝?我今不知,斯义所在,愿垂弘慈,为我敷演。