第八条原则：临产助念观音圣号　　女人临产，每有苦痛不堪，数日不生，或致殒命者。又有生后血崩，种种危险，及儿子有慢急惊风，种种危险者。若于将产时，至诚恳切出声朗念南无观世音菩萨，不可心中默念，以默念心力小，故感应亦小。又此时用力送子出，若默念，或致闭气受病。若至诚恳切念，决定不会有苦痛难产，及产后血崩，并儿子惊风等患。纵难产之极，人已将死，教本产妇，及在旁照应者，同皆出声念观世音。家人虽在别房，亦可为念。决定不须一刻工夫，即得安然而生。外道不明理，死执恭敬一法，不知按事论理，致一班念佛老太婆，视生产为畏途，虽亲女亲媳，亦不敢去看，况敢教彼念观音乎。须知菩萨以救苦为心，临产虽裸露不净，乃出于无奈，非特意放肆者比。不但无有罪过，且令母子种大善根。此义系佛于《药师经》中所说，非我自出臆见，我不过为之提倡而已。 　　这一段讲临产助念观音圣号。　　当我们看到这一段的时候，真的是感觉到印光大师这种菩萨的心肠。　　本来作为一位法师，一位比丘，这些事情没有必要去谈论，谈论了可能还会被人讥嫌，说你一个出家人——怎么人家女人生孩子的事情，你要去谈它干嘛，但是印祖在这里郑重其事地谈这个问题，是由于印祖看到那个时代，很多女人生孩子，难产、死亡的情况。菩萨的心，祖师的心，是以众生的苦难为心。所以众生有这种苦难需要帮助，就得帮助她，这里面就不能谈这些忌讳。祖师知道这个方法，他就要把他说出来，就能救很多的众生。　　繁衍后代，这是人类很重要的一个活动。婚姻，有婚姻就会有后代嘛，女人就承担着生育生命的这桩事情，十月怀胎，把小孩生产下来，这个过程是很痛苦的。所以自古以来很多人就把自己诞生日称为母难日，母亲这一天受苦受难，说不准这一关闯不过去，就一命呜呼了。所以这个过程是痛苦不堪的。　　有的生产的过程几天都不能顺利，难产啊，如果这个胎位不正，是横的，等等这些情况都会难产，甚至有的真的过不去就会殒命；有的是女人生不下来，母子俱殒命；有的是小孩生下来做母亲的就没有命了；还有的是把小孩生下来就血崩；或者子女生下来，这个过程没有转化好，也带来了种种慢性急性惊风，这些种种生理上的危险。　　从《地藏经》也可看到，在女人生产的时候，有一些恶鬼（冤家债主），这时候都会趁机来报复，制造种种不利的情形，产生很多的危险。所以这里面要解决女人临产的一些痛苦和风险，最好的方法是至诚恳切出声朗念南无观世音菩萨。　　印祖在括号里面说得很细，你这时候不要心里默念（默念，一则心里的力量小，感应的佛菩萨的这种力量也自然小，这是佛教的一些心性当中的基本原理），要朗声大念。大家要知道，一切都来自感应，你能感的心有多大，你得到的所应的利益就有多大。所以要朗声大念。　　就像一口悬挂的钟，你撞它，你用力撞，它声音就很响；你用的力小，声音就小；你不去撞就没有声音。就是这么一个关系。　　所以这时候你要高声大声朗声大念，感应观世音菩萨救度的力量也大。　　如果你在生产的过程当中，全身都在用力，送子出来的时候，你心里默念，就可能导致闭气。因为默念向里面走闭气，反而会有很大的弊端。　　如果这时候至诚恳切地念，决定可以离开一切痛苦，或产后血崩，或子女等等不良的负面的一些情况。纵然难产到了极处，人都快死了，教这个产妇以及在旁边照应的人——即使是没有在现场，在别的房间的男性家属，或者女性家属，也要同声念观世音菩萨名号，用共同的心力来感得观音菩萨的慈悲救护。如果这样去做，那决定，不需一刻钟的功夫，就能使这个产妇安然平稳地把小孩生下来。　　那么，外道（就是佛教之外没有正知正信的这些外道）他不明白道理，就执著恭敬一法。他有时候就说：哎呀，你这时候不能念呐，这时候不干净……怎么怎么回事。这都是不能变通，不知道这种善巧方便，不知道不同的情况有不同的处理方法。由于这些外道不明事理，散布这些观念，就使得一些念佛的老太太，把生小孩看着是很可怕的事情。即使自己亲生的女儿、自己的儿媳妇生孩子，她都不敢去看，甚至说会冲什么东西。她就离开家里一个多月——避开。她连看都不敢去看，所以，更何况叫她去念观世音菩萨了。　　现在很多人对念佛有很多奇奇怪怪的观念，说念佛要净口，不净口就是不能念，他的净口就是吃素，吃素才能念，你如果不吃素，那念就有罪过

啊。这个观点还传得很广，这也是没有道理的。你能净口当然更好了，你不能净口，吃花素乃至于就吃三净肉，照样可以念，经典上没有说，你不吃长素就不能念，没有这个说法嘛。　　佛菩萨是让大家念得愈多愈好。所以我们体会佛法，这佛法是佛菩萨从大慈悲心里面流现出来的，所以我们要体察佛心在什么地方。要知道观世音菩萨是以寻声救苦为心，是以救度苦难的众生为心，所以他不会计较众生做不到的事情。那么这个产妇在临产的时候她裸露，她有种种不干净，这是出于生理上生小孩的这个过程——无奈嘛！不是说故意表达亵渎、无礼，她不是这样的，不能与那种肆无忌惮的，故意肆无忌惮去相比的。所以在这种情况下菩萨不会怪罪你的，你只要至诚去念，你有一颗至诚恳切的心去念，那不仅没有罪过，而且能令这母子都种大善根，跟观世音菩萨结上法缘。　　你看这桩事情，朗念南无观世音菩萨能够利益产妇这么巨大，所以印祖必须要把这桩事情说出来，包括当时印祖还说了一桩什么事情呢？就是哺乳的妇女，不能生气。　　他是碰到一桩什么事情呢？就是常常碰到那个婴儿生病，有的就是那么莫名其妙的病死了，这桩事情是什么原因呢？哦，最后发现，这个哺乳的妇女如果她跟丈夫吵架或跟其他人吵架，她很生气，她在生气当中（往往家庭是这样的），一生气小孩就会哭，这一哭的话做母亲的就抱起小孩就哺乳，这一哺乳的话，这个小孩就遭殃了。因为她在生气的时候她的乳汁里面就有毒素，分泌毒素。所以印祖也把这桩事情说出来，千万不要在生气的时候哺乳小孩，最好不要生气。　　这在现在医学的实验当中也表明，你让一个愤怒的人对着一个试管呼吸，再将试管中的水注射到小白鼠身上都会把那只小白鼠毒死。由此证明，人生气会分泌毒素。那为什么我们愤怒的时候会脸发红，脖子青筋爆裂？这些都是中毒了，分泌毒素了的表现。所以一个妇女要养成一种柔顺的、柔和的性格，对自己，对于小孩都会有好处。　　让产妇在这样的时候念观音圣号，这个义理，不是印祖自己自立章程的，这是有经典的依据的，就是《药师经》里面说出来的。《药师经

》说药师佛对一些身心疾苦的众生有大悲愿，他发了十二大愿嘛，其中有一愿就谈到这个问题，母子生产的时候念药师如来名号就能解决问题。 当然印祖在这里变通了一下，就是念南无大悲观世音菩萨。因为观世音菩萨与很多娑婆世界众生都有缘份，而且观世音菩萨名号确实也具足这样的功德，观音名号人人皆知，所以专门念观世音菩萨就可以了。 第九条原则：女子礼诵　　女人从十二三岁，至四十八九岁，皆有月经。有谓当月经时，不可礼拜持诵，此语不通情理。月经短者，二三日即止，长者六七日方止。修持之人，必须念念无间，何可因此天生之小恙，竟令废弃其修持乎。今谓当月经时，可少礼拜，念佛诵经，均当照常。宜常换洗秽布。若手触秽布，当即洗净。切勿以触秽之手，翻经，及焚香也。佛法，法法圆通，外道只执崖理。世人多多只信外道所说，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。 　　这一段讲关于女人礼诵的情况。　　也是在印祖的那个时代，有些外道的观念没有什么道理，却很有市场，讲得很多人都相信。所以在这里就得要把它驳正，让很多女居士端正自己的知见。　　这里提出的就是女人月经期间能不能礼拜持诵的问题。首先谈到女人从十二三岁到四十八九岁，这段时间属于生理上的现象，皆有月经。有的人说当月经来的时候不可以去拜佛，不可以去念佛，不可以去诵经。那有的人说了以后，很多女众她就相信了，她真的就不去拜佛了。　　这个观点在那个时代非常流行，印祖就在《一函遍复》里面谈到这个问题，就要把它辨正。　　所以印祖说：这个话语很不通情理。　　不通情就不能够以众生的情况来看待问题。　　不通理，就是对佛理不通达。　　女人每个月有月经，月经短的两三日，长的可能有六七日方止。这是女人的生理现象。但是修行呢？　　修行佛法之人要净念相继，要功夫不间断，你不能由于这么一个生理现象，竟然就使自己的修行中断了，你就间断了，这一间断可能损失就很大的。修行要有滴水石穿的精神，你的水老是在一处滴，它才能够把这石头滴穿。　　修行最怕一曝十寒——修行一段时间她就停下来，停了以后就荒废了，再捡起来就很生疏。所以一定要发长远心，不能随便去中断。　　那么正确的态度就是：女人当月经来的时候，她的身心可能不安宁、不舒服，可以少一点礼拜。少礼佛，但不是绝对不礼佛。你念佛号、诵经都要照常进行，不能中断。　　之所以有人说你这期间不能礼拜持诵，是因为你这段期间生理上问题不干净。不干净，你就得小心处理，常常洗换秽布。如果手接触了秽布，你要在做功课的时候把手洗干净，不能用不干净的手去接触佛经，包括焚香，这些你都要注意。　　修行佛法要有恭敬心。对这一点，印祖在《给徐福贤女士书》这封书信里面，第一次提出来这个著名的名言，说：　　“欲得佛法实益，须向恭敬中求，有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧；有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若或了无恭敬,则虽种远因,而亵慢之罪,有不堪设想者矣。”　　在《印光法师文钞》很多地方都出现过这段话。为什么很多地方很多文章会出现这段话？　　有的人读《印光法师文钞》有一种感觉，觉得《印光法师文钞》有很多话都是重复的。不错，是有重复的，甚至有的话语重复了很多次，但是这个重复不是啰嗦，它是非常有必要的。我们要体会祖师为什么会重复，不断地说，就在于，这些话语很难落到我们这些众生心里去。而这一段话又非常重要，所以就得不断地说，才能够让你听进去，变为自己的行为方式。这是祖师的大慈大悲。　　为什么我们会听不进去呢？似乎很简单的道理，似乎很直白的语言，但是我们众生是做不到的。末法时候的众生都是没有恭敬心的，这是这个时代众生的一个特点。　　礼仪的精神是为了体现恭敬。古时，孔子对礼非常重视，常常带着学生在杏树下演礼（演习一些礼的仪轨）。而今，中国包括海内外对这些礼的一套懂的人却微乎其微了。听说韩国还有一些儒家的团体，还按照古礼来演习演习，能够演习一下，有那么一个形态、形式，都是好的，因为他是表达恭敬的。所以，这个时代是没有恭敬心的。　　佛曾经说过一部经叫《佛说正恭敬经》，谈一个什么问题呢？　　一个人对自己的老师、和尚、阿阇梨要恭敬到什么程度？每天要到那里去请安，如果师父不想见，他都必须在门口顶礼三拜。　　如果要请法，要跪在那里请法。师父讲话你不能坐，跪在那里听，听完了之后再顶礼出来，然后再退着走，走到快看不到的时候，再向师父顶三拜礼，徐徐离开。　　侍奉师父，不能和师父并列同行，甚至不能踩着师父的影子，一切事情都要禀白同意后才能去做。　　自己的师父有什么毛病缺点，如果徒弟在背面说了师父的坏话，哪怕只说了一句，都要到地狱里面遭受六十小劫的苦报等等，就说了这部经。　　这部经典一说，阿难尊者就哭了，因为末法众生没有一个人能够依照经典做得到的。由此阿难尊者就发了大愿，我来做个示范，我依教奉行。　　末法众生都难做到这样的恭敬，那么做不到，就得受不堪设想的后果，印祖在这里是没有把它的后果说出来。这个后果就是下地狱啊！　　那么这个阿阇梨，什么叫阿阇梨？　　给你说过四句（就是一首偈子）佛法的师父都是你的阿阇梨。　　你想想，这个时代我们的徒弟对师父的恭敬程度会到哪里去呢？所以我们修行佛法之人，要对佛法僧三宝，发出至诚的恭敬心。有恭敬，你才能得到利益。　　恭敬即得利益，还可以讲一个例子：　　佛陀在世的时候，有一位优婆夷（女居士），她对三宝很恭敬，每半月就要到僧团请一位比丘到她家里来应供。每到那一天就会准备精美的食物，来供养比丘师父。一般按照仪规，居士作财供养，衣食供养后，比丘就得作法供养。　　有一天她到寺院请到，就是按僧次来请，不能自己想请谁就请谁，按照僧团去安排，戒腊一个一个排下来，这时排到一个老比丘过来了，那位老比丘没有什么水平，不会讲法，开始不想来，但那个执事僧非要他来不可，说轮到你了，你必须去。他就去了。老比丘在那里接受完供养之后，优婆夷就端了一个矮凳（小床），就坐在那里打坐。局面一摆就很清楚了，现在应该是你老比丘进行法供养的时候了，老比丘一看她闭上眼睛在那里打坐，他想我也不会讲，趁她闭眼的时候，他就偷偷地溜回了寺院。　　优婆夷是很恭敬地在那等听法，她就在内心思惟：身无常、心无常。这思惟，一下子证到初果了。她就很欢喜，以为今天能得到法上的利益是这位老比丘师父的恩德。所以她就来找这位老比丘要报恩。老比丘一看优婆夷来找他，他就到处躲，觉得“是不是我偷偷跑了她来找我的麻烦”。那优婆夷就到处找，非要找到他不可，最后没有办法，只得跟她见面。见面之后优婆夷就向他顶礼，五体投地地顶礼说：师父，我太感恩你了，太感激你了，由于你跟我讲法，我得到什么利益。老比丘一听，真的他生起惭愧心了。你看人家一位女居士都证到了初果，自己出家这么多年，什么都没有，没有消息。所以他由这个大惭愧心生起大精进心，精进修行，三个月以后，他也证到了初果。 所以你看能否得法上的利益跟一个人的恭敬心有绝对的关系。　　有时候我们讲法的法师也有这种感觉，到什么地方讲得怎么样，实际上不决定于我们自己，而决定于听众。听众的至诚心恭敬心好一点，那讲得就会好一点，听众散慢一点，恭敬心弱一点，那讲得就会差一点。　　所以这个法师不是客观的法师，实际上这个讲法的法师是你们心里面变现出来的法师。你以恭敬心变现出来的就会给你讲正法；你以邪的心变现出来的就会给你讲邪法；你以浅薄的心变现出来的就会给你讲浅法，是这么一个道理。所以一定要尽自己最大的努力来实施恭敬一法。　　佛法又是法法圆通的。在具体情况下，他不是呆板的，不是机械的，不是僵化的。佛法的原则，我们世间都讲原则性和灵活性的统一，佛法讲根本智和方便智。如果你没有方便智是度不了众生的，这个方便就是因时、因地、因机，有不同的表现形态。这就叫圆通。　　外道只知道执著于一个僵化的道理，不知道变通。然而世间很多人都喜欢信那些外道相似法的说法，他不知道佛法的正确理念，所以就导致一些念佛行人不能得到佛法的真正利益。　　佛法是灵活的，透过这段开示，使我们由事相提升到一种方法论上，不仅掌握了佛法的精神、原则和理念，而且掌握了度化众生的种种善巧方便。本讲记视频地址：