戒殺四十八問白話

（清）崑山周思仁述

凡夫白話譯

「戒殺四十八問」是清朝周思仁（安士）居士，勸在家眾吃素之文章。因版本緣故，其中少了十五問，日後如有緣，當補齊。

戒殺四十八問

嗚呼。殺劫之來。亦慘矣哉。其在人道。或數十年。或百餘年。方一見。在畜生道。則無日不見。一遇雞鳴。即有無限狠心屠戶。執利刃。伺群畜奮然捆縛。群畜自知不免。大聲躑跳。動地驚天。救援不至。各各被人面羅剎。抽腸拔肺。哀聲未斷又投沸湯。受大苦惱。片刻間。億萬生靈。身首異處。

嗚呼。彼獨不畏殺乎。受制於人。憤憤而死。冤無可伸。鬱而為戾氣。戾氣一聚。而諸天魔王。遂出世而了此案矣。

慈受禪師偈云。世上多殺生。遂有刀兵劫。負命殺汝身。欠財焚汝宅。離散汝妻子。曾破他巢穴。報應各相當。洗耳聽佛說。

由此觀之。殺劫之來。皆人人殺業之所召也。則夫臨殺劫。而思所以逃之者。惟以戒殺轉之。其機最捷。其感最神。他善敵不過也。

余故作戒殺問答一卷。釋人之疑。而堅人之信。所願大地眾生。於過去殺業。念佛超薦。未來殺業。當下斷除。發大慈悲。發大堅忍。誓不故殺一微細生命。如此而猶慮殺劫之不能逃也。八部金剛。截我頭去。

殺劫來臨之時，實在是夠悽慘的。對人類而言，或許幾十年，或許百多年，才可能遇上一次。而在畜生道，則每天都發生。從凌晨雞鳴開始，就有很多的狠心屠夫，手持利刃，奮力綑縛群畜。畜生知道不能倖免，大聲哀叫，奔跑逃跳，真是驚天動地。然而最終還是沒有人來救援，於是各各被這些人面羅剎，活生生的抽腸拔肺。在哀號聲未斷之際，又被丟到沸湯中煮，受到極大的痛苦。片刻之間，就有億萬的生靈，頭和身體就分家了。

唉！只有牠們不怕被殺嗎？牠們因為被人控制，只得憤憤而死。牠們的冤屈無可伸訴，於是就鬱積而成為一股戾氣。當戾氣聚集濃厚之後，諸天的魔王就會到人間來了此殺生的案件了。

慈受禪師的偈說：「世間上殺生殺得太多了，於是就引發了戰爭。於是曾經殺生的，在戰爭中就會被殺。曾經欠人錢財而賴悵不還的，在戰爭中房子就被燒掉。曾經搗毀鳥獸巢穴的，在戰爭中就會妻離子散。各各的報應，都相等於所造之業。所以大家要洗耳恭聽佛陀所說，因果報應的道理呀。」

由此可知，殺劫的發生，都是由於大家的殺生之業而感召來的。那麼面臨殺劫，想要逃避的話，該如何呢？只有以戒殺來轉變，才是最快速，最感應的，做其他的善事都比不上它的效果。

因此之故，我特別寫此問答一卷，以解釋一般人對戒殺的疑惑，加強已戒殺者的信心。希望大家對過去所造的殺業，能夠念佛超度牠們。當下要斷除未來的殺業，發大慈悲心，發大堅強忍耐之心，發誓不再故意去殺害任何一個微細的生命。如果能夠這麼做的話，還會逃不掉殺劫。那麼我願意讓天龍八部及金剛神，把我的頭截去。

客曰。書云。惟天地萬物父母。惟人萬物之靈。天生異類。本為養人。禁之不殺。何為。

答曰。既知天地為萬物之父母。當知萬物為天地之赤子。赤子中有強凌弱。貴欺賤者。父母亦大不樂矣。倘因食其肉。遂謂天之所以養我。則虎豹蚊虻亦食人類血肉。將天之生人。又為蚊虻虎豹耶。

問：書經上說，天地是萬物的父母，人類是萬物之靈。所以我認為上天生長了這麼多的畜生類，就是為了要養育人的。為什麼要禁止不殺生呢？

答：既然你知道天地是萬物的父母，那就應當知道萬物是天地的赤子。赤子之中，如果有強壯的欺負弱小的。有高貴的凌辱低賤的，做父母的一定是大大不樂的。如果你吃畜生的肉，就認為是上天以此來養育你的話。那麼虎豹吃人肉，蚊虻吸人血，是不是說上天生人類，是為了養育蚊虻虎豹的呢。

客曰。然則天何以不顯示其報。而禁人之殺。

答曰。天固禁之。故累示殺報。特愚人不知而蹈之。智者知之而故蹈。天無如何也。

咸豐某年。全椒縣居民某。夜臥。夢神戒曰。兵旦夕至。不戒殺斷難逃死。某驚醒。率合家大小。焚香發誓。永斷殺業。人皆從之。惟一婦曰。此夢耳。何足信。不數日兵至。一家逃出。此婦以戀家。故出稍遲。遂被殺。余親見之。

問：既然如此，那為何上天不顯示報應，以禁止人類殺生呀？

答：上天當然禁止殺生，所以經常顯示殺生的果報。只是愚蠢的人不知其間的道理，所以仍照樣殺生。而有智慧的人雖然知道，卻仍然故意去犯，老天爺也莫可奈何呀。

在咸豐年間，全椒縣有位居民晚上睡覺時，夢見天神告誡他說，有軍隊馬上就要來了，不戒殺的話，絕對難逃一死。他驚醒過來，率領全家大小，焚香發誓要永遠斷除殺業，大家都遵從。其中只有一位婦女不同意。她說：「這只不過是夢而已，不值得相信的。」幾天之後，軍隊果然來了，他們全家都逃出去。只有這位婦女，由於戀家的緣故，比別人走得遲些，結果就被殺了。這件事是我親自見聞的。

客曰。天下物類甚多。人人戒殺。則生生不已。將成禽獸世界。奈何。

答曰。蚯蚓蟲蛇。人所不食者也。豈見充滿天下乎。況世間禽獸之多。正因殺禽獸者之多也。冤冤相報。互為畜生。則成禽獸世界。若人人戒殺。則物類業報漸消。必且人天增盛矣。楚不捕蛙。而蛙反少。蜀不食蟹。而蟹自稀。非明驗乎。

問：天下的畜生種類那麼多，如果人人戒殺的話，那些畜生不停的生長，人間豈不就成了禽獸世界？

答：蚯蚓、昆蟲及蛇，一般人是不吃的，牠們可有充滿天地之間呢。世間的禽獸之所以多，正是因為殺生的人多之故。這叫做冤冤相報，彼此互成畜生，那就會成為禽獸世界了。若是人人戒殺的話，那麼畜生果報的業就會慢慢消減，而人類和諸天的數量就會增多。楚人不捕蛙類，而蛙類反而減少。蜀人不食螃蟹，而螃蟹卻日漸稀少，這些不都是證明嗎。

客曰。天既惡殺。當使血肉之味臭惡難堪。則普天之下。自然戒殺。不亦善乎。

答曰。禽獸血肉。自天視之。原係臭惡難堪。世人食之見為美者。亦猶廁蟲貪糞。習而不覺也。譬如有人。前世為貓。念念捕鼠。前世為鶴。念念吞蛇。今世為人。不復思此二物。可見一種形骸。一種嗜好。嗜好不同。從業緣起。業緣不同。又從心起。人能與天同其心。自覺血肉之味。臭惡難堪也。

問：上天既然厭惡人類殺生，那就應當使畜生血肉的味道，變得很臭惡噁心才對呀。如此一來，普天之下，自然人人都戒殺而不敢吃畜生血肉了，這樣不是挺好的嗎？

答：禽獸血肉的味道，上天是認為很臭惡噁心的。世間的人吃了覺得是美味，就好比廁所的蛆，貪吃糞便一樣，這是習性而自己無法覺察出來。譬如前世做貓的人，當時心心念念就想著要捉老鼠來吃。前世做鶴的人，當時一心只想吞蛇。現在今世為人，就不會想吃老鼠或蛇了。可見是那一種軀體，就具備那種軀體的嗜好。嗜好的不同，是由於業力與因緣之故。而業力與因緣的各不相同，又是因心而起的。人的心如果和天的心一樣，自然會覺得血肉的味道，實在是很臭惡噁心的。

客曰。殺生為業者。仰事俯畜。咸賴乎此。勸之改業。絕其生路矣。愛物不愛人。吾不取也。

答曰。殺生為業。譬之漏脯救飢。雖暫得衣食。而累劫受苦。未有了期也。正為愛之故。勸之改業。反謂絕其生路。世之不殺生為業者。竟死乎。弗思而已。

問：殺生為業的人，養家活口，全賴這份工作。如果勸他改行的話，豈不是絕了他生路？愛畜生而不愛人，我實在不敢苟同。

答：以殺生為業，好比是吃有毒的肉乾以療飢餓。雖然從事殺生之業暫時得到衣食，但卻必須累劫受果報之苦，沒有停止之期。正是為了愛他的緣故，才勸他改業，怎麼反而說絕了他的生路呢。世間不以殺生為業的人，難道就會死了嗎，你實在是沒有仔細思量呀。

客曰。牛可耕田。犬可守夜。固當憐之。豬羊一無所能。不食何用。

答曰。戒殺放生。不過自全其惻隱耳。豈因物之有用無用哉。因有用而不食。仍然自私之念矣。甚矣。性蔽於習。愛起於貪也。

問：牛可以耕田，狗可以看門守夜，固然應當憐念不殺牠們，不過豬羊一無所能，除了食牠們之外，沒別的用途。

答：戒殺放生，是要成全我們的惻隱之心，豈是從此物之有用或無用上來論。如果因為此物有用而不食牠，這仍然是自私的念頭。實在是我們的自性被習氣給蒙蔽住了，所謂愛人愛物，不過是個貪心而已。

客曰。雞犬牛羊。皆哀鳴畏死。殺之固所不忍。微細水族。殺之無聲淚者。安用戒為。

答曰。形有大小。性無大小。譬如殺人。殺老者與嬰兒。其罪同也。若謂無聲淚者。殺之不痛。試於啞子就戮時察之。

問：雞犬牛羊被殺的時候，都會哀鳴做怕死之狀，殺牠們確實不忍心。不過微細的水族類，殺牠們之時，既不出聲也不流淚，何必戒殺牠們呢？

答：禽獸與水族，形狀雖然有大小，但是本性是沒有大小不<